Il y a un parfum de préliminaires amoureux dans la liturgie d’aujourd’hui. C’est le dimanche de Gaudete – « Gaudete » ça veut dire « réjouissez-vous ». Réjouissez-vous car Il vient !
L’image des préliminaires amoureux est audacieuse mais elle est parlante. Aujourd’hui on se met en joie, en hâte même – avec une certaine exaltation – pour la venue de Dieu parmi les hommes, l’amour qu’il incarne. Le mot d’ordre du jour pourrait être : « Exciter votre cœur de joie : le Seigneur vient tout sauver ».
« Prenez patience ! » nous dit la lettre de Jacques. Dans les trois petits versets de cette lecture, cet appel revient quatre fois ! « Prenez patience ».
C’est une banalité que de dire que nous vivons dans un monde impatient, qui cherche des résultats tout le temps et tout de suite… Et pourtant, il y a comme une contradiction derrière cette impatience : notre monde est certes de plus en plus impatient, insatisfait, mais il sait de moins en moins ce qu’il attend, ce pour quoi il se bat réellement. Est-ce que nous attendons vraiment quelque chose ? Dans un monde qui n’attend plus réellement, est-il possible d’être vraiment patient ? Vous aurez compris le paradoxe : un monde impatient est un monde qui n’attend plus. Il n’attend plus, parce qu’il veut des résultats visibles, immédiats…
Joseph n’est pas gâté par Dieu dans l’histoire du salut. C’est tout d’abord un homme qui a un enfant qui n’est pas à lui et en plus il est moins bien traité que Marie. Marie a droit à une apparition ; Joseph, lui, doit se contenter d’une vision. Une vision, c’est quoi ? C’est comme un mauvais rêve. C’est comme pharaon qui voit sept vaches maigres sortir du Nil et manger les sept vaches bien grasses qui en étaient tout d ‘abord sorties. C’est comme Nabuchodonosor qui voit une grande statue au pied d’argile qui est soudain renversée par une pierre tombée du ciel.
Qu’est-ce qu’on comprend par « conversion »? Prendre la décision au début de ce blocus de mieux étudier qu’en juin dernier ? Changer de marque de chaussures, parce que – en toute honnêteté – elles sont un peu trop chères pour mon portefeuille, ou pour le portefeuille de mes parents ? Ou prenons encore quelques autres exemples : Ne plus jamais prendre l’avion, mais si ensuite je vais partout en voiture, est-ce que c’est vraiment une conversion ? Ou si je n’aime pas quelqu’un, et que je décide de ne plus l’insulter à chaque fois que je le croise, mais juste l’ignorer, est-ce que c’est une conversion ?
Deux mille ans que cette Église fête Noël. Deux mille ans … Et où en est-on ? Deux mille ans que nous fêtons la délivrance ultime – Dieu qui se fait homme – deux mille ans que nous proclamons qu'un sauveur nous a été donné, qu'il est venu nous rejoindre et qu'il habite désormais parmi nous, qu'il continue à vivre en nous. Deux mille ans d'Incarnation … Et qu'est-ce que ça a changé ?
« On venait de crucifier Jésus, et le peuple restait là, à observer » Ne restons-nous pas bien souvent comme cette foule, à observer passivement le monde, et tous ses crucifiés ? Sans verser dans la culpabilité, ne nous arrive-t-il pas d’ailleurs de regarder à distance certains événements tragiques et injustes de notre société ? Nous nous mettons alors à l’écart, un peu résignés. Face à la surcharge d'images et d'informations, nous devenons de plus en plus insensibles. Ne sommes-nous pas comme le peuple près de la croix : complice, passif ou simplement désemparé, à observer le tragique de l’existence se dérouler sous nos yeux ? Dans toutes ces situations—où le sens semble définitivement absent— deux réactions peuvent nous traverser, à l’image de celles des chefs, des soldats, et des larrons dans l'évangile.
Nous célébrons aujourd’hui la fête du Christ Roi de l’Univers. C’est l’occasion de nous poser la question : qui gouverne ? Qui gouverne notre cœur, notre vie ?
Le chef du village était respecté par ses hommes et craint par ses ennemis. Et pourtant, même lui si majestueux, courageux et ombrageux, était atteint d’astrapépophobie, la peur des éclairs, souvent associée à la bronthémophobie, la peur du tonnerre et à la chéimophobie, la peur des orages et des tempêtes. Ou pour le dire plus simplement, il avait peur que le Ciel ne lui tombe sur la tête alors qu’il était les chef des invincibles Gaulois même si, comme il le disait lui-même « ce n’est pas demain la veille ». Abraracourcix, héros de la série Astérix, connaissait lui aussi la peur et ce, malgré la potion magique qui n’avait malheureusement pas de pouvoir sur les humeurs des Cieux.
Avez-vous entendu parler de la « collapsologie » ? Du latin collapsus – évanouissement – c’est la science des effondrements. C’est aujourd’hui très à la mode, la collapsologie. C’est elle qui étudie l’effondrement des espèces, mais aussi des économies et, au-delà, de nos modes de vies et civilisations. Il y a, derrière la notion de « collapsologie », la crainte d’un château de carte qui s’effondre. Le premier grand constat de la collapsologie actuelle aura été sans doute l’inquiétude soulevée par la disparition massive des abeilles, dont certains prédisent qu’elle annonce la disparition prochaine de l’humanité.
Les lectures d’aujourd’hui sont un traité de collapsologie, qui parlent du « Jour du Seigneur », de la fin des temps, de l’Apocalypse, de l’effondrement final de tout ce qui ne résiste pas face à Dieu.
Chers frères et sœurs, La résurrection pour la vie éternelle: on serait prêt à mourir pour moins que ça. Sans hésitation les sept frères du deuxième livre des martyrs d’Israël, aussi appelés Maccabées, préfèrent être torturés jusqu’à la mort plutôt que de manger du porc, ils préfèrent être torturés jusqu’à la mort à une transgression de la Loi divine. Chacun d’entre eux donne la même motivation : ils ne le font pas parce que leur mère leur a dit de le faire, mais parce qu’ils croient pleinement à la résurrection de la mort. Et cette foi n’a rien à faire avec la réincarnation, une espèce de renaissance à une deuxième vie – tout aussi éphémère -, mais avec la résurrection pour la vie éternelle auprès de Dieu, Créateur et Porteur de tout.
