22e dimanche ordinaire, année B

Auteur: Delavie Bruno
Temps liturgique: Temps ordinaire
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

En ce temps-là, les hommes avaient bien cru qu'ils avaient réussi à faire Dieu prisonnier. Ils l'avaient enfermé dans le Temple. Ils avaient rangé Dieu comme on range un bijou dans sa boite.

Dieu était donc prisonnier derrière les grands murs. Les prêtres le gardaient et sauf eux, personne n'avait le droit de rentrer dans la cellule de Dieu. Les gens venaient au Temple pour passer leur commande à Dieu. Dieu était comme un père Noël dans un grand magasin.

"Seigneur, donne-moi le beau temps pour mon blé... "Seigneur, fais que mes affaires marchent bien... "Seigneur, fais réussir les examens à ma fille... Et pour payer Dieu, il fallait acheter des moutons, des taureaux, des agneaux, des colombes, des pigeons... Dans les villages, on pouvait aussi passer ses commandes à Dieu, en s'adressant aux hommes lettrés, aux malins ou aux scribes.

"Seigneur, donne-moi beaucoup d'agent... "Seigneur, guéris-moi et donne-moi la santé... Mais pour obtenir satisfaction, il fallait imiter les savants et les sages et respecter les traditions dictées par les plus religieux : lavage des mains, des coupes, des cruches et des plats.

Ce jour-là, Jésus en a assez de tous ces marchands de prières et de tous ces voleurs de Dieu. Aussi, proclame-t-il la critique que faisait autrefois le prophète Isaïe : "Ce peuple m'honore des lèvres, mais son coeur est loin de moi" Jésus a toujours combattu cette séparation faite entre les soi-disant purs et les impurs : entre ces prêtres, ces scribes, ces pharisiens qui prétendent être proches de Dieu parce qu'ils connaissent ses lois jusque dans le moindre détails et tous les autres ignorants les conditions pour s'approcher de Lui. Jésus s'est opposé à la séparation que tous faisaient entre ceux qui se croyaient jutes et les pécheurs, les collecteurs d'impôts, les malades, le petit peuple et les païens.

Depuis Jésus, Dieu n'est plus prisonnier. Il n'est plus la propriété de quelques orgueilleux qui se croient justes. Il n'habite plus le Temple, à la disposition de ses seuls gardiens, les prêtres. Sa vraie maison, c'est le coeur de l'homme.

La communauté des chrétiens n'a jamais oublié ces combats que Jésus a menés, au nom de l'amour que Dieu porte à tous les hommes sans exception, au nom de l'amour préférentiel que son Père a en faveur des exclus de la société. Ainsi, quand dans la communauté Matthéenne, la question s'est posée de savoir si l'on pouvait annoncer l'évangile aux païens, si l'on pouvait manger à la même table et partager l'eucharistie avec des incirconsis et des non-juifs convertis, la réponse a été oui.

Cela demeure vrai pour l'église aujourd'hui. Nul ne peut être exclu de la Bonne Nouvelle, ni à cause de la couleur de sa peau, ni à cause de sa race, de son manque de culture, de sa pauvreté, ni de sa misère spirituelle. Personne ne peut être écarté de l'Eucharistie parce qu'il en serait soi-disant indigne : Dieu seul peut juger ce qui se passe à l'intérieur des conscience. Aujourd'hui, nous ne pouvons dire de personne : il n'y a rien à attendre de lui ! Il n'en vaut pas la peine ! Tout est perdu d'avance !

3e dimanche ordinaire, année B

Auteur: Moore Gareth
Temps liturgique: Temps ordinaire
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

Convertissez-vous et croyez à la Bonne Nouvelle

Jésus arrive en Galilée et prêche. Marc ne nous explique pas les détails de cette première prédication, mais il nous en donne l'essentiel : « Le royaume de Dieu est proche. Convertissez-vous et croyez à la Bonne Nouvelle ». Quelque chose se passe, quelque chose arrive : le royaume de Dieu s'approche. Pour répondre à cette approche il faut que les gens aussi fassent quelque chose pour se préparer : « Convertissez et croyez à la Bonne Nouvelle ». Il est comprehensible qu'on doive se convertir. Vivre avec le Dieu qui s'approche n'est possible que si on s'oriente vers lui. Il y aura un changement radical dans les circonstances de la vie, et pour vivre dedans il faut aussi un changement radical de son façon de vivre. Mais pourquoi « croyez à la Bonne Nouvelle » ? A première vue, il semble un peu curieux de demander à quelqu'un de croire à une nouvelle. Normalement, on l'annonce simplement. Ceux qui annoncent les nouvelles tous les jours à la télévision et à la radio ne disent pas : « Tel événement vient d'arriver ou va arriver. Croyez-y ». Une différence dans l'évangile, c'est que la foi est très liée à la conversion. Selon Jésus, il faut se convertir, il faut agir. Et on agit normalement selon ce qu'on croit. Si on ne croit pas qu'il va pleuvoir, on ne prends pas son parapluie avec. Quand Jonas va à Ninive, ce n'est pas pour proclamer de bonne nouvelle, même pas de menace ; c'est plutôt une condamnation absolue : dans quarante jours, Ninive sera détruite. Jonas vient de l'extérieur, un étranger inconnu, mais les habitants croient quand-même à son message. Et c'est parce qu'ils croient qu'ils agissent, qu'ils changent radicalement leur style de vie et se mettent à la prière. De même, si on ne croit pas que le royaume de Dieu est proche, on ne change pas sa manière de vivre. La croyance, la foi, ce qu'on croit, est fondamental dans la vie. Mais cet impératif « croyez ! » est quand-même fort. Jésus insiste, ici, et partout dans l'évangile, sur la croyance, la foi. Normalement, on insiste pour dire aux gens de faire quelque chose s'ils ont tendance à ne pas le faire. Jésus à besoin de nous dire « Aimez vos ennemis » précisément parce que nous avons tendance à ne pas les aimer. S'il dit « croyez » c'est donc peut-être parce que nous avons tendance à ne pas croire.

Les premiers disciples, qui répondent à l'appel de Jésus, répondent sans doute aussi à sa prédication, à sa demande de conversion et de foi. L'évangile d'aujourd'hui n'est pas que le récit de l'appel des disciples, un récit qui nous montre la force de l'appel de Jésus. C'est aussi un récit de conversion, d'un changement radical dans la vie de ces pêcheurs. Et il peuvent se convertir parce qu'ils croient au message de Jésus. C'est parce qu'ils croient que ces disciples deviendront à leur tour les messagers de la Bonne Nouvelle, demandront aux autres de croire.

Si ces premiers disciples arrivent à croire au message de Jésus, il n'est pas évident de pouvoir croire. Le première difficulté est peut-être Jésus dit que son message est une bonne nouvelle. Si les habitants de Ninive croient à la mauvaise nouvelle qu'annonce Jonas, il y beaucoup de gens qui trouvent difficile de croire à la bonne nouvelle qu'annonce Jésus. C'est peut-être quelque chose de pessimiste ou sceptique dans la nature humaine, mais on est souvent plus prêt à croire à une mauvaise nouvelle qu'à une bonne. Et ils y a ceux qui sont tellement impressionnés et accablés par les problèmes de la vie, de la pauvreté, de la faim, de l'oppression, de l'injustice, qu'ils croient que c'est impossible que les choses changent radicalement. Leur réponse à Jésus est : Non, ce n'est pas vrai, je refuse de le croire, c'est un rêve.

Il y a aussi ceux répondent en disant : Très bien, mais j'ai trop à faire. Si André, Simon, Jean et Jacques suivent Jésus, Marc ne nous dit pas combien de pêcheurs et de paysans refusent parce qu'ils ont leur boulot à faire, combien de personnes n'écoutent même pas parce qu'ils sont trop immergés, pas dans la souffrance mais dans le travail et les affaires du monde. Ce sont des gens qui refusent de croire parce qu'ils refusent de se convertir, de changer de mentalité et de vie.

Et il y ceux qui croient qu'il y a peut-être une bonne nouvelle à proclamer, mais que ce n'est pas pour eux, c'est pour les autres. Ce sont ceux qui se sentent exclus, peut-être parce qu'ils sont vraiment exclus, méprisés par les bonnes gens, comme les publicains et les prostituées dont parlent les évangiles, ou bien ceux qui, tout en étant des membres respectés de leur société, ne se respectent pas eux-mêmes, ceux qui se détestent, qui ne parviennent pas à se pardonner. Il est donc impensable que Jésus, que Dieu s'adresse à eux.

Mais Jésus s'adresse quand-même à toutes ces gens. Il dit : qui que vous êtes, si vous êtes immergés dans la souffrance ou dans les affaires du monde, si vous êtes exclus de la société ou que vous vous excluez vous-mêmes, il y a vraiment une bonne nouvelle, et c'est vraiment pour vous. Croyez. Un disciple est quelqu'un peut répondre positivement à cette parole. Croyons donc à la bonne nouvelle.

2e dimanche de Pâques, année B

Auteur: Cochinaux Philippe
Temps liturgique: Temps de Pâques
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

J'ai beau lire et relire ce texte d'évangile dans tous les sens, il manque toujours un clou dans cette histoire, celui des pieds et je ne comprends pas pourquoi. Certains prétendent que c'est parce qu'on les liaient plutôt que les clouaient. Je n'en sais rien et ne je vous ferai pas l'affront de la théologie du clou manquant. Je voudrais m'arrêter quelques instants sur cet étrange de personnage de Thomas.

J'irais même plus loin, je suis heureux qu'il ait existé cet homme et que l'évangile nous en parle, il remet un peu d'humanité, de doute face à cet événement de la résurrection. La résurrection s'est bien produite, nous l'avons célébrée la semaine passée. Grâce à Thomas, nous pouvons nous poser quelques questions sur la réalité de ces faits extraordinaires.

Thomas ne croit rien de cette histoire abracadabrante, ils ont vu le Christ prétendent-ils. Possible mais il veut le voir pour le croire Absence certaine de foi en un événement, cela n'empêche qu'il sera quand le premier à crier au Christ : « mon Seigneur et mon Dieu ». Le cri de Thomas devient l'espérance de la foi. Son doute nous donne la conviction de la foi. Un Thomas surprenant, un Thomas convainquant. L'on raconte sur lui une jolie histoire.

Après la mort de Jésus, les disciples divisèrent le monde entre eux de telle sorte que chacun puisse aller prêcher l'évangile. Thomas reçut l'Inde. D'abord il refusa, arguant du fait qu'il n'était pas assez solide pour faire un tel voyage. Il disait : « Je suis un hébreu, comme puis-je aller au milieu des Indiens pour prêcher la vérité ? » Une nuit Jésus lui apparut et dit : « ne crains pas Thomas, va en Inde et prêche l'évangile, je serai avec toi ». Mais Thomas, têtu comme une mule refusa : « envoie-moi où tu veux mais pas en Inde, je n'irai pas ».

Par un heureux hasard, un marchand se nommant Abbanes vint d'Inde à Jérusalem. Il fut envoyé par le roi Gundaphorus pour trouver un charpentier compétent et de le ramener en Inde or Thomas était charpentier. Jésus vint alors au marché où se trouvait Abbanes et lui demanda : « veux-tu acheter un charpentier ? ». Celui-ci répondit : « oui ». Jésus dit alors : « J'ai un esclave qui est charpentier et je désire le vendre , il est là-bas » et Jésus pointa Thomas. Ils se mirent d'accord sur un prix et conclurent un contrat. Quant l'affaire fut conclue, Jésus conduisit Abbanes à Thomas. Le marchand lui demanda : « est-il ton maître ? » et Thomas répondit : « bien sûr ! ». Alors Abbanes lui dit : « je t'ai acheté ». Thomas ne dit rien mais le lendemain matin, il pria le Seigneur en disant : « j'irai où tu m'enverras Seigneur Dieu, que ta volonté soit faite ». Thomas l'incrédule, le lent à comprendre, le têtu qui met du temps à faire la volonté de l'autre. Par contre, quand il abdique, alors son attitude devient totale tout comme son cri mon Seigneur et mon Dieu.

L'histoire nous dit alors, que le roi Gundaphorus commanda un palais à Thomas. Le roi lui donna beaucoup d'argent pour acheter le matériel, louer le personnel, mais Thomas donna tout aux pauvres. Et il racontait que le palais avançait rapidement. Le roi se posa quelques questions et demanda à Thomas s'il avait bâti le palais. Thomas répondit que oui et le roi proposa d'aller le voir ensemble. Mais l'apôtre lui dit alors avec beaucoup de tendresse et de conviction : tu ne le verras pas maintenant, tu dois d'abord quitter cette vie pour le voir. Le roi fut d'abord très fâché puis touché par l'histoire de Jésus et il se convertit.

Pour Thomas, la foi n'était pas quelque chose de facile, l'obéissance n'allait pas de soi. Il était l'homme qui avait besoin d'être sûr, d'évaluer les coûts. Mais une foi qu'il était sûr, qu'il avait bien évalué les coups, alors l'apôtre devenait l'homme capable d'aller jusqu'aux limites de la foi et de l'obéissance. Tout ceci pour vous dire, que l'évangile de ce soir nous invite à oser douter, à nous poser les vraies questions par rapport à Dieu, car le Christ sait que c'est dans nos doutes que nous trouverons la force de le suivre, de nous donner tout entier à son projet. Grâce à Thomas, par delà nos doutes et nos questions, nous osons nous laissez envahir par la première larme du bonheur que ce soir encore nous appelons : Seigneur.

Amen.

7e dimanche de Pâques, année B

Auteur: Delavie Bruno
Temps liturgique: Temps de Pâques
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

Je ne te demande pas de les retirer du monde, mais de les garder du mauvais.

C'est la prière de Jésus pour ses disciples. Il traite de la "Difficulté d'être chrétien" Jésus dit en effet que nous sommes dans le monde, sans être du monde. L'intention est claire : il s'agit d'être un homme à part entière, immergés dans les luttes, les espérances et les combats du monde, et garder cependant une distance. Il ne s'agit pas du repli superbe de celui qui se tiendrais sur la berge du fleuve et contemplerait son agitation, mais d'une distance qui serait fraternelle. Il s'agit de ne pas se confondre avec le monde sous peine de n'avoir plus rien à dire, plus rien à lui apporter et donc faillir à sa mission.

Mais si l'intention est claire, il s'agit en réalité d'un chemin de crête, car il faut tenir à la fois deux choses. Il serait facile de n'en affirmer qu'une, de choisir. Etre dans le monde. Comme Jésus doit aimer ceux qui se portent avec un grand élan fraternel vers le monde, qui explorent des voles nouvelles, aux marches de l'Eglise, ceux qui prennent des risques, même s'ils commettent des erreurs.

Ne pas être du monde. Savoir lui dire non : c'est encore une façon d'aimer. Non au culte de l'argent et à l'avarice, non à l'injustice et à l'exploitation de l'homme par l'homme, non à l'oppression, non à la violence et au racisme. Même si tout le monde court après l'argent, même si tout le monde triche, même si tout le monde commet l'injustice. La vérité n'a rien à voir avec le nombre des gens qu'elle persuade. L'Eglise dont je rêve... Alors mon Eglise, celle dont je rêve, celle que j'appelle de mes voeux, n'est pas seulement une, sainte, catholique et apostolique. Elle a d'autres caractéristiques : C'est d'abord une Eglise fraternelle, ai trop pyramidale, ni trop hiérarchique, mais faite de frères et de soeurs. Tout le monde s'y sent à l'aise et ose s'exprimer parce que personne n'y a peur de personne. C'est une Eglise de gauche puisque les frères de gauche sont mes frères et une Eglise de droite puisque les chrétiens de droite le sont aussi. Elle est aussi peu Bonapartiste et Gaulliste que possible En elle, il n'y a pas de personnage messianique, ni de gourous pour dire ce que je dois faire Elles est faites d'hommes libres qui s'écoutent mutuellement, ou plutôt qui écoutent ce que l'esprit leur dit par la bouche de leurs frères.

Mon Eglise est ensuite une Eglise en recherche. Elle n'a pas de réponse à tout. Elle est le grand rassemblement de tous ceux qui voudraient percer le secret de Dieu. Elle est humble. Souvent elle a plus de questions que de réponses. On la voit aux côtés de tous ceux qui cherchent en vérité.

Mon Eglise est enfin engagée. Elle a compris qu'il ne suffit pas de pratiquer la charité d'une manière artisanale, mais qu'il faut s'attaquer aux causes de la pauvreté. Ou plus exactement qu'il importe souvent de faire l'un et l'autre. C'est pourquoi mon Eglise est entrée en politique comme on disait jadis d'une personne qui est entrée en religion. Ou rassurez-vous, si elle pousse à l'engagement politique, elle ne vous dira plus pour qui il faut voter ? Car rien n'est plus détestable qu'une Eglise appelant à voter à gauche à cause des exigences de la justice qu'une Eglise appelant à voter à droite pour la défense des valeurs traditionnelles. Telle est mon Eglise. Elle existe déjà. Voulez-vous bien que nous travaillons ensemble à la faire naître davantage. Ce serait un fruit de la Pentecôte. Ce serait l'accomplissement de la prière du Christ.

12e dimanche ordinaire, année B

Auteur: Cochinaux Philippe
Temps liturgique: Temps ordinaire
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

Depuis de longs mois, dans sa vie, c'était la nuit profonde. Il se rappelle encore du temps où c'était la pénombre. Par contre, quant aux jours de clarté, c'est comme si on écrivait un conte. Seul, au plus profond de sa solitude, il se demandait si un jour, la lumière brillera à nouveau dans sa vie. Si encore, c'était gris, mais non, même pas, tout était vraiment noir. Il était écrasé, terrassé par le poids des soucis, des drames, des malheurs sur lesquels il n'arrêtait pas d'aller de trébuchements en trébuchements. Etait-ce la chance qui avait tourné ? Qu'avait-il fait au bon Dieu pour mériter un tel sort ? Comme si, le sens n'avait plus de sens. Il voguait par delà les ruelles la vague à l'âme, regardant sans regarder, enfoui dans ses pensées. Jusqu'au jour, jusqu'au crépuscule d'une nouvelle vie, où il remarqua quelque chose dans l'étalage d'un magazin qui vendait à la fois tout et rien : un brolle winkel, aurait dit ma grand-mère. Son regard intrigué se mit à contempler un objet que les mots ne pouvaient définir mais dont l'étiquette indiquait tout simplement « fragment de bonheur trouvé au paradis ». « Fragment de bonheur trouvé au paradis ». Drôle de nom pour un objet, drôle de titre également pour une homélie. Et pourtant, je crois qu'il réflète assez bien l'évangile de ce matin (soir), surtout si nous acceptons d'en faire une lecture pour aujourd'hui.

Parfois, la vie peut nous submerger de problèmes, de difficultés. Ces derniers font des vagues dans nos quotidiennetés et peuvent se transformer en véritable tempête de doute, de tension ainsi que d'inquiétudes. Lentement mais sûrement nous sentons nos certitudes couler au coeur de cet océan houleux. Nos forces s'amenuisent et nous n'arrivons plus à ramer à contre courant. Un vertige nous prend face à ce tourbillon dont on ne voit plus le fond. L'eau devient un danger réel.

Mais malgré cela, au coeur de ma propre tourmente me revient à l'esprit, cette superbe phrase du Pasteur d'Hermas : il faut construire sur du solide, c'est-à-dire sur de l'eau. L'eau du baptême, celle qui nous conduit à nouveau vers Jésus, celui qui sommeille à l'arrière de nos barques respectives. Doucement, tendrement, comme s'il ne voulait pas que sa présence nous envahisse et nous empêche d'avancer, de continuer, il se réveille et dit à notre vent : « silence, tais-toi ». Non pas un ordre impératif, dictatorial mais plutôt une invitation à un retour, à une certaine paix.

Jésus, le Christ, par son injonction à la mer, nous rappelle nous dit le livre de Job qu'il est également Dieu. Un Dieu proche de ses disciples, un Dieu qui se repose mais qui ne demande qu'à être réveillé pour nous guider au travers de notre propre tempête. Il nous invite à retrouver en nous cette paix intérieure, ce silence tout habité de sa présence. Lorsque nous sommes submergés, Jésus nous rappelle que contrairement à ce que nous pensons, nous ne sommes pas seuls à traverser cette vallée de larmes, qu'il peut, mais seulement si nous le souhaitons, être un Dieu qui nous conduit vers cette redécouverte d'un bien-être intérieur. Il nous convie à refaire le pari de la confiance. Lui, il est Dieu. Nous, nous ne le sommes pas. Arrêtons alors de jouer à Dieu, seul ou avec d'autres, en voulant tout résoudre par nous-mêmes. Il y a des situations qui nous dépassent. Dieu ne nous dépasse-t-il pas par définition. Tournons-nous vers lui et offrons-lui les tempêtes de nos vies. Je ne crois pas qu'il résoudra tout. Par contre je suis convaincu qu'en me tournant à nouveau vers lui, il m'aidera à retrouver une paix intérieure qui me permettra de prendre la distance nécessaire par rapport aux événements douloureux que je peux traverser. Par son injonction, il nous montre un chemin possible. « Tais-toi », signifie ne parle pas, mais également abandonne-toi, laisse-toi aller, donne-toi, ne fais pas seulement silence mais sois silence. Les mots ne sont plus nécessaires, je t'ai compris. Un sentiment suffit. C'est cette distance-là avec nous-mêmes qui nous permettra de reprendre un chemin possible de vie.

Aujourd'hui, lorsque Jésus nous dit : « silence, tais-toi », il nous offre, je crois, « un fragment de bonheur trouvé au paradis ». Puissions-nous alors un jour répondre à sa question : « pourquoi avoir peur ? ».

23e dimanche ordinaire, année B

Auteur: Cochinaux Philippe
Temps liturgique: Temps ordinaire
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

Il faut avoir un fameux sens de l'humour, me semble-t-il pour oser demander à une personne sourde et muette qui recouvre deux de ses sens, ainsi qu'aux personnes qui ont assisté à cette guérison, de ne rien dire. Qui d'entre nous lorsqu'il ou elle vient de vivre un moment important de son histoire personnelle, un temps inoubliable et inexprimable n'a pas envie de le partager, le chanter, le crier à tous ceux et celles qui l'entourent. Etonnant alors que le Christ leur demande de se taire. Ou alors, Jésus avait peut-être compris que ce miracle, cette guérison n'était qu'un moment particulier, singulier de l'histoire de notre humanité. Et que pour qu'un tel événement puisse être vraiment fêter, célébrer, le Christ espère la guérison de toutes les surdités et de toutes les formes d'attitudes muettes.

Il y aurait sans doute un danger à croire que cet évangile ne s'adresse qu'aux personnes atteintes de ces types de vulnérabilités, de fragilités dans leur chair. Nous ne pouvons nous leurrer, cet extrait concerne également le fait d'être muet et les surdités qui coexistent en nos coeurs. Combien d'entre nous n'ont pas fait l'expérience, lorsqu'ils souhaitaient partager un incident, un événement important de leur histoire, se voir soudainement couper par leur interlocuteur qui ramenait alors tout à lui ou à elle. Dans de nombreuses discussions n'avons nous pas la tendance à ne pas écouter l'autre jusqu'au bout pour lui faire connaître d'abord nos convictions, nos idées. Nous ne vivons plus une discussion, un débat mais plutôt une joute oratoire où tout le monde sort perdant puisque nous sommes passés à côté d'une véritable rencontre humaine, en croyant que communiquer c'est tout simplement devoir donner son avis plutôt que d'essayer ensemble d'avancer sur une question, une problématique. Si tout ceci est tellement vrai, comment alors espérons-nous être capable d'entendre les signes vivants de Dieu parmi nous, si nous ne sommes pas à même de nous écouter les uns les autres. Or le Seigneur continue à s'adresser à nous par divers signes. Ce serait également une erreur de croire que notre surdité n'existe que vis-à-vis de l'autre qu'il soit parent, enfant, ami ou simple connaissance, ou encore vis-à-vis de Dieu qu'il soit Père, Fils ou Esprit. Non, nous devons nous rendre à l'évidence que cette surdité se vit également par rapport à nous-mêmes. Combien de fois, n'écoutons-nous pas les signes alarmants de nos corps. Ce qui conduit parfois certains et certaines d'entre nous à des catastrophes irréversibles. Pire encore, est cette surdité intérieure en lien avec notre coeur. Puissions-nous entendre cette phrase de Jésus, « ouvre-toi ». Oui, mais pour pleinement t'ouvrir aux autres, ouvre-toi d'abord à toi-même. Ecoute ton coeur, écoute ce que tu ressens au plus profond de toi, refuse de te fuir. Alors seulement, fortifié par ce temps d'écoute offert à ton coeur, tu peux commencer à parler, à quitter ce monde intérieur de silence dans lequel tu t'étais cloisonné.

S'ouvrir à soi, c'est donc être capable de se donner à nouveau la parole pour dépasser ses peurs ainsi que certaines convenances qui n'ont plus de raison d'être aujourd'hui. C'est vouloir réinstaurer un type de communication fondé sur la vérité de ce que l'on ressent, pour qu'une véritable rencontre puisse se vivre et s'épanouir. Retrouver la parole, renouer avec le langage du coeur, c'est prendre la responsabilité de laisser se répandre sa sensibilité, ses sentiments. Finalement, les seules choses qui véritablement importe au cours de cette vie sur cette terre. C'est donc entendre une rumeur en soi, dans le pli d'un silence. Refuser d'être muet, c'est oser se dépouiller d'une partie de son âme, se réjouir de ce rapt tout intérieur. Voilà de quoi nous souffrons sans doute le plus lorsque nous sommes muets avec nous-mêmes, c'est de ne pas assez voler dans notre coeur, de piller dans nos sentiments pour nous laisser véritablement déposséder. Vivons de ce rapt, seulement alors la parole coulera à nouveau par nos lèvres, de notre coeur, comme une source d'eau claire et limpide. Trop souvent nous restons sourd et muet, et si le miracle de Jésus était aussi pour nous aujourd'hui.

Amen.

12e dimanche ordinaire, année B

Auteur: Moore Gareth
Temps liturgique: Temps ordinaire
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

« Pourquoi avoir peur ? »

C'est le soir ; il commence à faire nuit. Les disciples sont sur la mer, dans une petite barque fragile au milieu d'une grande tempête ; la barque a déjà commencé à se remplir d'eau ; elle va bientôt sombrer. Ils sont entourés d'obscurité et du chaos de la mer, ils vont mourir. Et Jésus leur demande pourquoi ils ont peur. Question curieuse. Dans de telles circonstances, qui n'aurait pas peur ? La merveille est le fait que Jésus n'ait pas peur. En fait, le mot grec qu'utilise S Marc ne signifie pas « avoir peur », mais plutôt « être lâche ». Jésus n'est pas contre la peur. Ce serait inutile ; la peur fait partie de notre vie, il y a beaucoup de situations face auxquelles il est normal d'avoir peur. C'est pourquoi le courage est nécessaire dans la vie humaine ; le courage suppose la peur. Jésus même aura peur dans le jardin de Gethsémani. Mais il vaincra sa peur, il se montrera courageux. Ici, les disciples ne se montrent pas courageux, ils sont saisis de panique.

Mais ce récit n'est finalement pas une leçon sur le courage. L'accent est plutôt sur le miracle, mais surtout sur la réaction des disciples au miracle. S'ils sont dans la crainte avant que Jésus n'apaise la tempête, ils y sont après aussi : « Saisis d'une grande crainte, ils se disaient entre eux : 'Qui est-il donc, pour que même le vent et la mer lui obéissent ?' ». Leur question n'est pas une demande de renseignement. Ils en connaissent déjà la réponse. Dans la mentalité juive la mer représente le chaos, l'incompréhensible ; la mer fait disparaître tout repère, on y est perdu. Sa force destructrice représente la violence et la mort. La mer est l'ennemi du Dieu qui donne l'ordre, la paix et la vie ; elle révèle la fragilité et l'impuissance de l'homme, et seul Dieu peut la maîtriser, et le fait qu'il peut la maîtriser révèle la puissance infinie de Dieu. C'est ce que la première lecture d'aujourd'hui, tirée du livre de Job, nous dit. La scène sur le lac rappelle les premiers versets de la Genèse - l'obscurité, la tempête, l'abîme, le chaos incompréhensible avant que Dieu ne prononce sa parole créatrice. Dans leur barque, les disciples sont au milieu de ce chaos, ils sont perdus, et ils sont menacés par la violence de la mer. Et Jésus prononce sa parole de puissance, sa parole de paix et d'ordre. La question des disciples montre qu'ils sont confrontés, en Jésus, à la puissance de Dieu, et qu'ils le savent. Ils passent d'une crainte à une autre, d'une incompréhensibilité à une autre, du chaos de la tempête où on ne se retrouve pas à la majesté mystérieuse et incompréhensible de Dieu. Le fait que Jésus apaise la tempête est plus qu'impressionnant ; pour les disciples, c'est un moment révélateur.

Il y a des moments révélateurs dans nos vies, des moments où nous voyons un aspect de la vie, du monde, de l'existence, dont nous étions inconscients. Pour prendre un exemple familier : la première fois qu'on tombe amoureux, c'est une révélation ; la personne dont nous tombons amoureux semble changée, elle nous ouvre son mystère. Mais le monde entier aussi peut nous paraître changé. Nous pouvons percevoir une intensité dans les choses, une vie, une profondeur, une richesse auxquelles nous n'avons même pas songé avant. Il y a une double révélation : on voit autrement la personne dont on est tombé amoureux, mais on voit le monde autrement aussi. Il en va de même pour les disciples de Jésus. Maintenant, ils voient Jésus autrement, ils voient en lui la présence divine, d'où leur crainte. Mais désormais ils verront autrement le monde entier aussi. A partir de ce moment le monde sera pour eux un monde sujet à la parole de Jésus, comme à la parole de Dieu. La parole de Jésus est la parole créatrice de Dieu. Même les choses menaçantes, qui font peur, comme les tempêtes, sont plus que le jeu aveugle des forces naturelles ; elles sont soumises à la parole de Jésus, et les disciples se voient entourés de la puissance mystérieuse de Jésus.

Dans ce récit, tout finit bien ; les disciples ne périssent pas, Jésus les sauve. Mais ils vont périr un jour. Pour eux, comme pour nous, tout ne va pas finir bien. Il y a souvent ceux qui, perdus dans une situation périlleuse, dans l'obscurité, dans le chaos, n'en sortent pas, qui crient éperdument vers Jésus, et qui finissent par périr. Marc, semble-t-il a écrit son évangile pour les chrétiens de Rome, qui périssaient sous la persécution de l'empéreur Néron. Ils criaient sans doute vers Dieu, vers Jésus, et ils périssaient quand-même. Le but de ce récit n'est pas de dire aux disciples qu'ils survivront s'ils font appel à Jésus ; ils savaient déjà que ce n'était pas le cas. C'était de leur rappeler que même dans le danger, dans la souffrance incompréhensible, dans la mort, ils n'étaient pas abandonnés. Ils étaient dans un monde animé par la parole de Dieu, de Jésus, et ils étaient entourés par sa puissance mystérieuse. Face à la souffrance, face à la mort, face au chaos, il fallait du courage, et c'est ce moment révélateur sur le lac, qui leur montre la majesté incompréhensible de Jésus, qui leur donne ce courage.

2e dimanche ordinaire, année B

Auteur: Delavie Bruno
Temps liturgique: Temps ordinaire
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

"Tu m'as appelé, me voici !"

Le petit Samuel entre dans une dynamique : à l'appel de Dieu, il se met debout ! Mais, seul, il ne peut découvrir son interlocuteur. Un autre doit entrer dans cette relation et doit lui prendre la main pour nommer l'auteur de l'appel. Ainsi, Eli n'intervient pas entre Dieu et l'enfant. Il n'interprète pas les paroles du Seigneur, mais il met l'enfant dans les conditions idéales pour connaître celui qui l'appelle.

L'initiative de la relation vient de Dieu. Cet appel divin met l'homme debout, même si celui-ci ne sait pas encore déterminer qui est à l'origine du message. "Samuel ne connaissait pas encore le Seigneur, et sa Parole ne lui avait @ encore été révélée. " Mais la réponse de Samuel est logique : il se présente à celui qu'il connaît et en qui il a confiance. A l'appel supposé d'Eli, il se lève et se déplace. C'est vraiment la démarche d'un enfant, d'un pèlerin, d'un croyant..... quelque chose ou quelqu'un l'interpelle et il fait ce qui lui semble juste. A travers Eli, nous découvrons une caractéristique du prophète : comme le parent, comme l'éducateur, il s'efface pour montrer l'Autre. Dans l'évangile, Jean, le Baptiste, s'efface également. Devant deux de ses disciples, il désigna Jésus comme l'Agneau de Dieu, pour permettre à ceux-ci de le suivre.

La première parole de Jésus, rapportée dans l'évangile de Jean, n'est pas un enseignement, mais une question : "Que cherchez-vous ? " Jésus commence par interroger les deux amis qui le suivent. Il s'intéresse à leur démarche. Il se met à leur écoute. Quelle est votre recherche ? Sans doute un peu embarrassés par cette question inattendue, comme pour se donner contenance, ils répondent :'Maître, où demeures-tu ? "

La réponse de Jésus aux deux disciples est une invitation à découvrir en Lui, ce qu'ils cherchent, et sans doute ce que tous les hommes cherchent "Venez.- et vous verrez" . Ils allèrent chez lui, y passèrent la journée. Mais ils ne savaient pas dans quelle aventure ils s'étaient engagés. Car la foi et la confiance ne sont jamais évidence et clarté. C'est un chemin qu'on prend en marchant à sa suite. Et tantôt, on avance, et tantôt on recule. On marche avec ses doutes et ses hésitations, avec amour aussi. On ne trouve peut-être pas tout de suite ce que l'on cherche. Mais l'important est de chercher. Toute leur vie durant et pas seulement ce jour-là, ils pourront découvrir dans l'humanité de cet homme, dans sa bonté, dans sa tendresse, dans son accueil, le secret du bonheur qu'il apportait, le visage de ce Dieu d'amour que confusément sans doute ils cherchaient.

"Que cherchez-vous ? "Cette question nous est aussi adressée. Savons-nous seulement ce que nous cherchons ? Pour répondre sans biaiser, nous dirions que nous sommes à la recherche de notre bonheur et celui des nôtres, que nous désirons la réussite de notre vie, que nous souhaitons la plénitude d'amour dans notre couple et l'épanouissement de nos enfants, que nous espérons des amitiés vraies et solides qui ne se dérobent pas aux heures difficiles. Dire notre recherche, c'est également en avouer les limites et prendre conscience que nous cherchons plus que ces objectifs, au fond très limités. Car, l'homme est cet être de désir qui ne cesse de se projeter au delà du présent. Il est le sujet d'un quête continuelle. Il est bien plus qu'un être de besoins à satisfaire. Au fond du coeur de chacun, il y a ce désir profond d'un bonheur qui nous dépasse, cette aspiration à la plénitude à rencontrer ce quelque chose ou mieux ce Quelqu'un qui pourrait nous combler parfaitement et nous satisfaire pleinement. N'est-ce pas le désir du bien, de l'éternel, du définitif, du parfait. Au fond, peut-être le désir de Dieu.

"Venez et vous verrez" nous dit encore le Maître. Oui, regarder, dans le coeur de Jésus, l'amour que cherchent les hommes, voir dans sa manière d'accueillir tout être humain, riche ou pauvre, malade ou étranger, pécheur, la tolérance que nous souhaiterions sans y parvenir, découvrir dans ces gestes de guérisons le respect des droits humains fondamentaux auxquels tout être aspire, comprendre dans les larmes du Christ pleurant -son ami Lazare le sens de nos déchirements devant la mort, voir dans la liberté de Jésus la vraie liberté à laquelle tous sont appelés. Regarder dans l'évangile, Jésus vivre, mourir et ressusciter nous invite à découvrir à travers lui qui est Dieu, son Père et notre Père. Mais il faut aller plus loin.

Aujourd'hui, Jésus nous appelle-t-il encore à le suivre ?. Comme Eli avait amené Samuel à rencontrer le Seigneur, comme Jean-Baptiste a conduit les deux disciples vers Jésus, de même nous n'ignorons pas quels intermédiaires inattendus nous conduiront à Jésus et par Lui à Dieu. Si, au delà de l'Ecriture, nous reconnaissons dans la vie courante la présence du Christ dans celui qui crie, celui qui appelle, celui qui a faim, ou soif, qui est malade ou prisonnier, alors notre vie ne peut plus être statique. Il nous faut répondre "Me voici".

4e dimanche de Carême, année B

Auteur: Braun Stéphane
Temps liturgique: Temps du Carême
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

Ce que je vais exprimer ce soir n'est peut-être pas très théologique et fera peut-être bondir Philippe. Mais tant pis, c'est ce que je ressens et je vais le livrer tel quel. Chacun de nous a déjà connu des moments de vrai bonheur. Des moments où on se sent vraiment bien avec soi-même, où on chante tout seul, très fort, au volant de sa voiture, dans sa chambre ou devant un beau paysage. Je crois que ce bonheur qui nous habite à ces moments-là ne vient pas de nous-mêmes et ne vient pas tout seul. Sa source n'est pas biologique. Je crois que l'origine de ce bonheur est chaque fois dans une relation privilégiée, que ce soit avec quelqu'un qu'on aime, avec soi-même ou avec Dieu. Je crois en cette relation privilégiée au cours de laquelle l'autre devient tellement important pour moi, qu'il prend de la place en moi, qu'il m'habite.

J'ai envie de dire que ce bonheur, cette énergie-là, non seulement vient de Dieu, mais est déjà un peu Dieu en nous. Je crois vraiment que nous avons Dieu en nous mais que nous restons libres et que c'est notre responsabilité de Le faire vivre au coeur de nos relations. Un peu comme si nous avions en nous un merveilleux moteur mais que notre liberté reste de choisir son carburant et d'employer l'accélérateur.

Je crois que Jésus c'est un peu cela aussi. C'est un homme comme nous mais tellement rempli, envahi par Dieu qu'il est Dieu lui-même.

J'oserais presque dire que pour moi, l'homme Jésus c'est un peu l'emballage ou l'habillage de Dieu, que cet homme nous a été envoyé pour que Dieu soit visible, compréhensible, sensible, je dirais même palpable.

Et si cette passion et mort de Jésus que nous allons célébrer bientôt n'était que la déchirure de cet emballage, de cette enveloppe pour libérer et nous laisser cette extraordinaire énergie, cette force d'aimer avec pour liberté et mission de l'employer ?

Je crois que Pâques ou la Résurrection c'est aussi cela. Je vous dis tout cela parce que depuis tout juste un an, je me pose beaucoup de questions sur la mort, la séparation, sur la vie après la vie, sur ce qui reste du disparu. J'ai lu et entendu de beaux textes : " qu'il est là en face, sur l'autre rive...que sa voile est là-bas, tout près dans la brume...qu'il est tout près de nous, juste dans la pièce d'à côté...etc.. " Ces textes sont beaux mais ne rencontrent pas vraiment ce que j'ai vécu et vis maintenant.

Dans une vie de couple, beaucoup de temps se passe à la gestion du quotidien, au train-train journalier. J'ai eu parfois l'impression de manquer d'air, et je sais que c'était dans les deux sens. Plus d'une fois, lors de moments de relation plus difficile, j'ai rêvé de tout ce que je pourrais faire si j'étais seul et indépendant. Et maintenant que je suis seul, je ne suis pas indépendant, je ne me sens pas du tout libéré d'une attache ou de contraintes mais je me sens enrichi d'autre chose. Je sens vraiment en moi autre chose, une énergie nouvelle. l'approche de la semaine Sainte et de Pâques m'éclaire et me donne l'occasion d'y réfléchir.

Je crois vraiment que l'homme comme Jésus est créé à l'image de Dieu. Et comme pour Jésus après la mort d'un être cher on ne vit pas de son souvenir mais de ce qu'il nous laisse. Les souvenirs sont ancrés dans notre mémoire, ils font partie de notre histoire mais ils se réfèrent à notre passé. C'est notre album de photos ou notre montage vidéo. Les souvenirs nous font rire ou pleurer mais ils ne nous font pas vraiment vivre.

Après la mort de Marie-Noëlle, ce qui continue à me faire vivre, et même plus fort qu'avant, c'est toute cette énergie, cette force d'aimer qui l'habitait et que la mort de son corps a libérée. Cette force d'aimer n'est pas partie avec elle, bien au contraire. C'est un merveilleux cadeau qu'elle nous a laissé et transmis en héritage. Je crois que c'est déjà un peu sa résurrection ou sa vie qui continue en moi. c'est aussi sa participation à la résurrection de Jésus.

Pâques n'est pas la célébration d'un souvenir. c'est aussi nous rappeler que nous avons en nous un héritage et en sommes responsables et que mourir peut être transmettre la vie, la vraie Vie.

C'est la fin de l'hiver, les brouillards s'estompent. Déjà sortent les jonquilles et fleurissent les forsythias. C'est bientôt Pâques. Pourquoi ne pas y croire ?

4e dimanche de Carême, année B

Auteur: Delavie Bruno
Temps liturgique: Temps du Carême
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

Jn 3, 14-21

Aujourd'hui, il semble que rien ne va plus... C'est la crise. La mondialisation de l'économie a comme conséquence la fermeture de grandes usines. C'est le chômage, les grèves, la vie chère. C'est la pollution, la violence... Des moments viennent où nous sommes prêts à nous prendre à tout, où nous cherchons des responsables et des coupables. Il est bon alors de nous souvenir que, dans son regard sur notre monde, Dieu nous indique souvent une direction inverse à celle que nous suivons facilement. L'évangile de Jean nous dit aujourd'hui : "Dieu n'a pas envoyé son fils dans le monde pour le juger, mais pour que par lui, le monde soit sauvé. "

Ainsi les textes de la liturgie de ce jour nous présente l'amour que l'Eternel a pour toute l'humanité. Déjà, toute l'histoire d'Israël apparaît comme un dialogue incessant recherché par Dieu, avec les hommes. Il les a créés à son image. Ils sont un peu comme le reflet de ce qu'Il est en Lui-même, et Dieu est comme séduit par le chef d'oeuvre de sa création.

Dans le prendre Testament, la relation avec l'Eternel nous est présentée en termes d'épousailles. Dieu se fiance l'humanité qu'il a créé. Il fait alliance avec son peuple. Et puisqu'Il aime, Il suppose la réciprocité. Il attend en retour un amour de la part des humains. C'est là le sens profond de la Loi. Régulièrement, Il envoie les prophètes pour rappeler cette alliance. Car Il ne s'arrête pas aux échecs. Sans cesse Il repropose son amour.

C'est tout le message du livre des chroniques, dont nous avons lu un extrait dans la première lecture. Rédigé après l'exil, à l'époque d'Esdras, au moment où ce dernier essaye de restaurer le culte de Yaveh à Jérusalem, l'auteur relit toute l'histoire comme un mouvement de Dieu qui sans cesse est à la recherche d'une réponse d'amour de la part de son peuple. Il envoie ses prophètes, Jérémie et même le païen Cyrus rappeler sa cause. Finalement, comme le dit encore l'évangéliste Jean, il nous envoie son propre fils : "Dieu a tant aimé le monde, qu'il a envoyé son propre fils pour le sauver ".

Si Dieu fit l'homme à son image, très souvent les hommes ont imaginé Dieu selon leur propre image, selon leurs aspirations et leurs désirs. Comme les humains rêvent de puissance, comme ils rêvent de tout savoir et de tout connaître, comme ils souhaitent dominer la terre et leurs frères et soeurs, ils se sont fabriqué une image de Dieu qui leur conviennent. Dieu est soi-disant comme eux tout-puissant, omniscient, vengeur et vindicatif Il est donc nécessaire d'obtenir ses bonnes grâces et sa bienveillance ou encore d'apaiser son courroux...

Par ses paroles, par ses comportements et par sa vie offerte et sa mort cruelle, Jésus nous dit tout autre chose de Dieu. Il nous révèle un Dieu amoureux de l'homme et de tous les hommes, mais en même temps vulnérable et donc à la merci des humains -C'est donc un Dieu qui a un projet admirable de bonheur pour tous et qui en même temps dépend totalement de nous pour réaliser son rêve Dieu veut la vie pour l'homme et pour tous les hommes. Il ne veut pas la mort de quelqu'un, en tous cas pas celle du pécheur et donc pas celle de son fils, Jésus. Un père souhaitant la mort de son fils nous paraît comme un sentiment abominable

La mort de Jésus n'a pas été voulue par Dieu, demandée et exigée par lui. Si Jésus est mort c'est parce que des hommes l'ont tué. Il a été victime de la méchanceté humaine, comme aujourd'hui meurent encore dans notre mort un tas d'innocents souvent même dans l'indifférence générale.

Il nous faut donc changer de regard et considérer que Dieu n'exigeait pas pour pardonner nos péchés le paiement de notre dette par la mort de son Fils. Jésus n'avait pas à payer à notre place pour apaiser la colère divine. C'est tout le drame de l'opposition des juifs a Jésus. Refusant d'être mis en cause et ayant peur pour leur propre pouvoir, ils l'ont supprimé.

"Quand la lumière est venue dans le monde, les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière, parce que leurs oeuvres étaient mauvaises. Tout homme qui fait le mal déteste la lumière. Il ne vient pas à elle, de peur que ses oeuvres lui soient reprochées.

Il est vrai que l'homme religieux, présent dans le coeur des chefs des prêtres et des pharisiens, mais aussi toujours renaissant en nous, veut s'assurer contre Dieu. "Puisque j'observe ta loi, tu dois me récompenser" ou encore "Vois mes sacrifices et mes mérites, tu dois exaucer ma prière." ou bien négativement "qu'est-ce que j'ai fait au Bon Dieu pour qu'il m'abandonne ainsi ?" C'est la religion du troc ! A cela, il nous faut affirmer : "ON N'ACHETE PAS DIEU" Dieu n'est pas à vendre, mais il est à rencontrer dans une relation d'amour. A une économie de marché, qui est de l'ordre de la religion, Jésus substitue une économie de grâce et de don, en surabondance. Jésus n'a pas calculé. Il a aimé. Vulnérable, il s'est laissé prendre, il s'est laissé trahir par Judas, il s'est livré aux juifs pour épargner les siens.

Ainsi Jésus présente une image de Dieu toute différente : un Dieu se donnant à l'homme avec un amour fou. Il a préféré abandonner sa propre vie plutôt que de changer quoique ce soit au message d'amour et de compassion qu'Il venait apporter de la part de Dieu. Il est allé jusqu'au bout du don, manifestant ainsi l'amour sans limite que Dieu a pour les hommes. "Par sa bonté pour nous, dans le Xt Jésus, il voulait montrer la richesse infinie de sa grâce. " nous dit l'apôtre Paul.

Au moment de sa mort, le voile du temple se déchire. C'est le signe de la fin d'une alliance pour en fonder une nouvelle. Car la seule gloire de Dieu, désormais n'est plus le saint des saints, mais le crucifié.

"De même que le serpent de bronze fut élevé par Moïse dans le désert, épargnant ainsi ceux qui avaient été mordu par les serpents, ainsi faut-il que le Fils de l'homme soit élevé, afin que tout homme qui croit obtienne par lui la vie éternelle. " Il est bon de rappeler ici la parole de l'apôtre "Nous prêchons un Jésus crucifié, scandale pour les juifs et folie pour les païens"...

Le crucifié, c'est l'image d'un Dieu qui meurt par amour. Telle est notre foi. Jésus n'est pas seulement un prophète que l'on tue. Il est Dieu lui-même donnant sa vie par amour Il nous faudrait nous en souvenir, au moment où dans quelques jours nous allons faire mémoire de la passion et de la résurrection de Jésus. Nos croix qui ornent nos maisons, que nous dressons aux carrefours des chemins ou dans nos chapelles, mêmes celles que nous portons comme bijoux ou pendentifs sur nos poitrines, sont bien autre chose qu'un talisman. Elles sont le témoignage d'un amour fou de Dieu. Souhaitons qu'à cette lumière "nos oeuvres soient reconnues comme les oeuvres de Dieu".

4e dimanche de Carême, année B

Auteur: Cochinaux Philippe
Temps liturgique: Temps du Carême
Année liturgique : B
Année: 1996-1997

Jn 3, 14-21

Ce jour là au catéchisme, les enfants avaient lu et commenté le texte de la traversée de la Mer Rouge. Lorsque le petit Samuel, vivant à Jérusalem, rentra chez lui, sa maman lui demanda ce qu'il avait appris au catéchisme. Il lui répondit : les israéliens s'enfuirent d'Egypte et Pharaon envoya son armée derrière eux. Les israéliens arrivant devant la Mer Rouge, se trouvent bloqués car ils ne peuvent pas la traverser. Or l'armée égyptienne avançait à grands pas. Elle était devenue très proche. Moïse voyant cela contacta par son GSM l'armée israélienne qui envoya un esquadron pour bombarder l'armée égyptienne pendant que la marine israélienne faisait un pont de fortune pour permettre aux fuyards de traverser la mer ». La maman fut plutôt choquée par un tel récit. Est-ce vraiment ainsi que ton catéchiste t'a raconté l'histoire de Moïse et de la traversée de la Mer Rouge, demanda-t-elle ? « Pas tout à fait, admit Samuel, mais si je te l'avais racontée comme lui l'a fait, tu ne m'aurais jamais cru ». L'enfant avait bien saisi l'invraissemblance de cette histoire. S'est-elle réellement produite, je n'en sais rien et je ne souhaite pas m'y attarder. Ce qui est par contre intéressant c'est qu'elle nous rappelle que l'histoire de Dieu, l'histoire de la Bible est de l'ordre de l'invraissemblable, elle dépasse notre logique humaine. Comment ne pas s'étonner de cette phrase de saint Jean : Dieu a tant aimé le monde qu'il a doné son Fils unique : ainsi tout homme qui croit en lui ne périra pas, mais il obtiendra la vie éternelle. Ces quelques mots résument le sens de notre foi. Si nous croyons nous avons la vie éternelle, ceci est encore plus invraissemblable aux yeux des êtres humains que l'histoire de la traversée de la Mer Rouge. Pourtant par notre foi, nous y croyons, en tout cas, nous espérons que notre vie ne s'arrête pas au moment de la mort, que cette dernière n'est qu'un passage, une étape vers cette vie éternelle promise. Ces quelques mots de l'évangile nous recentre vers l'essentiel au coeur du brouhaha de nos vies quotidiennes.

Reconnaissons que trop souvent nous nous laissons submerger par nos activités, ne plus perdre une minute devient notre leitmotiv. Le « Je n'ai pas le temps » est devenue l'expression fétiche de notre société. Dommage qu'aujourd'hui « je n'ai pas le temps » alors que je suis invité a décliner une telle expression au futur plutôt qu'au présent. Saint Paul, dans sa Lettre, nous invite a découvrir, que notre agitation quotidienne nous conduit à répéter à longueur de journée ce « je n'ai pas le temps ». Cependant si nous osions nous dire « je n'aurai pas le temps », la façon de vivre notre présent changera. Cela peut sembler compliqué, alors je vous convie à écouter et méditer cette chanson (Chanson de Michel Fuguain).

Le « je n'aurai pas le temps », c'est tout simplement reconnaitre et accepter que dans la vie qui nous a été donnée, nous ne serons jamais capable de pouvoir tout faire, tout réaliser. L'univers est trop vaste pour qu'un seul homme, une seule femme arrive à cela. Nous ne sommes pas Dieu. Alors n'est-il pas plus que temps comme le rappelle saint Paul de mettre un ensemble de « il faut » au placard. Ce n'est ni notre agitation, ni notre travail, ni toutes nos petites occupations qui vont nous sauver. La fébrilité nous détourne de notre destinée. C'est avant tout la grâce qui nous sauve. Non pas nous-même et encore moins nos actions. Le salut nous est donné. La réalisation de notre humanité, de notre propre destinée est le sens premier de notre salut. Cela nous est offert pas un Dieu qui aime profondément le monde qu'Il a créé comme le rappelle avec force l'évangile de ce jour.

Comment faire pour comprendre, êtes-vous en droit de me demander ? Tout simplement en nous arrêtant de courir pour nous promener à nouveau sur le chemin de l'essentiel, c'est-à-dire celui qui nous fait découvrir que chaque petit détail est une source de bonheur. L'extraodinaire peut aussi commencer, quand nous nous arrêtons. Souvenons-nous en, en ce temps de carême. Au risque même d'être dépassé par le temps.

Amen.

Ascension

Auteur: Cochinaux Philippe
Temps liturgique: Temps de Pâques
Année liturgique : A, B, C
Année: 1996-1997

Un confrère dominicain prêchait l'année passée à l'occasion de cette fête de l'Ascension en disant que le Père du Ciel n'avait plus le choix. Il ne pouvait que reprendre son « gamin » auprès de Lui, car le fait qu'il soit ressuscité posait déjà assez de questions comme cela. Retourner auprès du Père était le cours normal des choses. Un peu facile comme explication me semble-t-il. S'il est vrai que la résurrection est avant tout un acte de foi, je crois pouvoir dire qu'il en va de même pour l'Ascension. Nous sommes en droit de nous questionner sur le sens d'un tel événement. La prédication de mon confrère religieux ne m'ayant pas tout à fait convaincu, je confesse que, sur les conseils de Lucie Struyf, membre de l'Equipe pastorale, je suis allé voir du côté de nos concurrents : les jésuites. Et je dois bien admettre, à regret il va sans dire, que le père François Varillon, membre de la Société de Jésus peut sans doute nous éclairer dans la compréhension de ce mystère.

Jésus se devait de monter au « ciel », écrit-il, non pas le « ciel » au-dessus des nuages, mais ce ciel qui est la rencontre intime de Dieu et de l'homme, le contact de l'être de l'homme avec l'être de Dieu. Ou pour être plus précis encore, le ciel, vécu comme avenir de l'homme, avenir de l'humanité. Et l'Ascension en est le signe visible. Elle est la fête qui inaugure cet instant, qui fait exister ce Ciel. Et ce, à partir d'un départ. Or bien souvent les départs, surtout quand on aime, sont douloureux. C'est ce que les apôtres ont du vivre. Pourtant, constate un des auteurs favoris de mon adolescence, « lorsque vous vous séparez de votre ami, vous ne vous affligez pas ; car ce que vous aimez le plus en lui peut être clair en son absence, de même que pour l'ascensionniste la montagne est plus nette vue de la plaine ».

Le départ de Jésus vers les cieux ne signifie pas la fin d'une histoire mais plutôt le début de l'éternité, de notre éternité. Si Jésus n'était pas « monté » au ciel, il serait encore parmi nous, au milieu de nous, pire, extérieur à nous, comme je vous suis extérieur et comme vous m'êtes extérieurs. Son départ symbolise dès lors un nouveau mode de présence, non plus une présence proche, visible et à nos côtés mais plutôt une présence à la fois tout intérieure, universelle, hors frontière et hors du temps. Une vraie présence, vécue sur le mode de l'absence, un peu comme lorsque nous vivons un deuil, ce temps nécessaire pour que l'être disparu vive à jamais en nous.

Dieu, Père, avait sans doute compris que s'il laissait son Fils sur terre, nous autres, humains, nous nous serions sans doute infantiliser, nous aurions régresser puisqu'à chaque décision à prendre nous aurions pu l'interroger pour qu'il nous dise la bonne voie à prendre. Il n'aurait pas pu se tromper puisqu'il est Dieu... Notre vie sur terre serait plus facile à vivre mais à l'inverse, nous n'aurions plus été responsables de nos destinées. J'espère que Dieu refusera toujours d'écrire lui-même notre histoire. Je ne crois pas que Dieu ait véritablement un projet sur l'homme, par contre je suis convaincu que l'homme est le projet de Dieu. Voilà toute la différence. Dieu nous veut hommes et femmes, adultes responsables, construisant nous-mêmes notre histoire. Nous sommes des êtres reçus et en devenir. Le départ du Christ, son Ascension, est donc essentiellement de sa part le respect de notre liberté. Une liberté qui nous permet de construire notre avenir. Jésus nous a laissé un message, une tâche à accomplir. Nous avons un coeur et une intelligence, à nous de les utiliser dorénavant au service de notre humanité. C'est à nous qu'il appartient, en pleine responsabilité, de prendre les décisions qui conviennent pour l'avènement d'un monde plus humain, plus juste. Nous n'avons pas d'inquiétude à avoir, le Christ reste bien présent dans chacune de ces décisions humanisantes pour leur donner une dimension divine. En d'autres termes, nous pouvons dire, avec Varillon, que le Christ divinise ce que nous humanisons. Nous sommes liés à lui de la sorte dans cette intimité de Dieu que nous appelons Ciel.

Par son Ascension, le Christ s'en est allé et pourtant, c'est ainsi qu'il nous est le plus profondément présent. Comme le dit si bien Claudel, « il faut que je vous soustraie mon visage, pour que vous ayez mon âme ». Dorénavant nous vivons dans cette intimité divine, réconforté par la présence de l'Homme-Dieu. Que cet acte de foi, nous permette de vivre et d'agir en conséquence pour que la terre que nous laisserons aux générations futures soit plus humaine.

Amen.

Rencontre avec Michael Lonsdale

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