On ne comprend bien ce qu’est un schisme que comme douleur. C’est plus qu’une dispute ou une séparation, c’est un déchirement. Le schisme, c’est douloureux comme le cœur d’un enfant écartelé entre des parents qui se font la guerre ; douloureux comme les entrailles d’une mère déchirées par le conflit entre ses fils.
En l’occurrence, ce sont les entrailles de Dieu qui se déchirent des guerres entre les hommes et c’est le Christ qu’on écartèle quand il s’agit de Chrétiens qui s’affrontent.
Jean prêchait dans le désert. Jean annonçait que les temps étaient venus. Le Messie n’allait pas tarder. Il appelait à la conversion, ses paroles étaient fortes et interpellantes. Il avait autour de lui des disciples. Jésus était sans doute l’un de ces disciples. En signe de conversion, Jean invitait au baptême. Et Jésus s’est fait baptiser par lui. Ce fait semble avoir troublé la première communauté : Jean le baptiseur serait-il plus grand que Jésus le baptisé ? Les évangiles insistent : Jean dit que Jésus est le plus grand.
Il n’a même pas un lit, ni une maison, l’enfant de la crèche. C’est non seulement dans un grand dénuement et ignoré de tous, que le Christ vient au monde. Mais c’est aussi dans un grand désarroi familial : Joseph sait qu’il n’est pas le père. C’est difficile d’accueillir d’emblée comme le sien l’enfant qui ne l’est pas, de le reconnaître comme son propre sang.
On sent de l’empressement dans le texte du Livre d’Isaïe : « Parlez au cœur de Jérusalem. Proclamez que son service est accompli ». C’est l’accomplissement d’une délivrance ... Le contexte est celui du retour de l’exil à Babylone ; on est au VIe siècle avant Jésus-Christ ; le peuple marche dans le désert pour rentrer à nouveau en Terre promise. Cette partie du Livre d’Isaïe s’appelle le Livre des consolations. Et nous aussi, aujourd’hui, nous marchons dans le désert. Et nous aussi, aujourd’hui, nous avons besoin de consolations.
Depuis quelques décennies déjà, la course après le temps est devenue un sport non seulement national, mais également international. J’irais même jusqu’à risquer de dire que cette course après le temps n’est pas optionnelle. Elle s’impose à nous en tous lieux et en toutes circonstances. Et peut-être que nous en prenons encore plus conscience en cette période de confinement où tant de choses ne peuvent plus se vivre au rythme effréné dans lequel nous nous étions enfermés.
De advent, dat zijn de vier weken vóór kerstmis, de donkerste periode van het jaar, waarin we reikhalzend uitzien naar de geboorte van nieuw leven. We steken iedere week een kaars aan op onze groene krans en gaan wat dichter bij elkaar zitten. We cultiveren ieder jaar in de advent een ongeduldig wachten. We verlangen om bevrijd te worden uit ons opgesloten zitten. We willen verse lucht en helder licht. We willen ademen op het ritme van een gezond samenleven. En verlangen we dat alles ook niet, al zolang – tijdens de twee periodes van lockdown – op een intense manier. Daarom is het goed dat wij, zeker nú, stilstaan bij de diepe betekenis van onze beleving van de jaarlijks terugkerende adventstijd.
Les jours raccourcissent, le temps s’est fait maussade et gris. L’année a été tout au long pénible et se termine par la reprise préoccupante de la pandémie. Coup sur coup, les confinements et la distanciation persistante de nos liens sociaux pèsent lourdement sur notre moral. Et voici la Toussaint.
Temps liturgique: Fêtes du Seigneur et Solemnités durant l'année
Année liturgique : A
Année: 2019-2020
Chers compagnons de route,
Tout est différent cette année, y compris la fête de la Toussaint. Allons-nous nous rendre sur la tombe de nos proches ou est-ce que la peur nous retient à l'intérieur ? Allons-nous saluer rituellement ceux qui sont partis sans saluer ou allume-t-on simplement une bougie avec une photo sur le placard ?
La Toussaint est une fête mélancolique liée à la mémoire de beaucoup de ceux qui nous ont précédé, liée à la nature qui se retire pleine de couleurs dans une tranquillité silencieuse. À cela s'ajoute l'impuissance et le sentiment d'impuissance que nous ressentons plus fort que jamais ces derniers temps.
L’évangile d’aujourd’hui nous interpelle sur la signification pour nous de l’amour du prochain, dont le commandement, dit Jésus, est semblable à celui de l’amour de Dieu. Nous savons que Jésus a illustré cette affirmation par la parabole du bon Samaritain que nous connaissons bien. Cette parabole, le pape François la développe longuement dans sa dernière encyclique, Fratelli Tutti. Elle touche un point sensible de cette interpellation : l’accueil actif et généreux de cet étranger victime de violence. La liturgie souligne fortement cette dimension particulière en proposant en parallèle le texte de l’Exode : « Tu ne maltraiteras point l’immigré qui réside chez toi… car vous étiez vous-mêmes des immigrés en Égypte. » Le pape François ne cesse d’insister sur cette exigence d’accueil, ses paroles sont très fortes à cet égard. Il précise clairement les conditions d’un véritable accueil et il demande que les immigrés puissent devenir dès que possible des citoyens à part entière, avec droits et devoirs réciproques. Il interpelle ainsi vigoureusement la conscience politique de tous ceux qui se déclarent chrétiens : il s’agit pour certains de la nécessité d’une véritable conversion du cœur et de l’esprit.
La pandémie a fait de nous des immigrés dans notre propre vie. Elle nous a jetés, malgré nous, sur des routes incertaines, avec au ventre souvent l’inquiétude, parfois même la peur. D’une certaine manière, le virus a ravagé notre demeure, saccagé notre environnement, bousculé nos habitudes et drastiquement restreint nos perspectives. Nous avons dû fuir nos vies d’avant pour nous réfugier dans une vie plus précaire, en quête de sécurité ou simplement de protection pour nous-mêmes. Le virus a fait de nous des immigrés expulsés de notre propre vie, des exilés vers des lendemains inconnus. Et peut-être certains pensent-ils déjà qu’il n’y aura pas de retour à la vie d’avant.
Maître, nous le savons: tu es toujours vrai et tu enseignes le chemin de Dieu en vérité, car ce n’est pas selon l’apparence que tu considères les gens.
Il y a quelque chose de particulièrement ironique dans ce texte, que la traduction que nous avons entendue ne rend pas. Les pharisiens disent de Jésus qu’il ne regarde pas l'apparence, le prosopon en grec, c’est-à-dire le personnage des gens ! C’est-à-dire, en fait, littéralement, tenez-vous bien… le masque… des gens. Maître, tu dis vrai, tu ne regardes pas le masque des gens ! Dans les pièces de théâtre de l’Antiquité, les comédiens avaient toujours un masque sur le visage. D’une part pour pouvoir interpréter plusieurs personnages dans une pièce, mais aussi pour pouvoir propager plus efficacement le son. Tu ne regardes pas le masque des gens ! C’est de là que viendra en français le mot personne : le mot personne —ou personnage— c’est d’abord étymologiquement le masque d’une personne. Quelle ironie dans ce texte ! Nous voyons donc des pharisiens, qui avancent masqués pour poser une question trouble à Jésus, et qui reconnaissent néanmoins en Jésus quelqu’un qui ne regarde jamais le masque social des gens, mais bien le coeur de l'homme!
A travers les textes de ce dimanche, court la même histoire, une parabole. C’est l’image classique du peuple de Dieu présenté comme la vigne qu’il chérit et qui demande de l’entretien. Le Livre d’Isaïe, le Psaume, l’Évangile et même, entre les lignes, la Lettre aux Philippiens s’accordent aujourd’hui assez bien sur un même thème.
